在這個世界上，不管你是不是承認和感覺得到，看得清和看不清，想的明白還是想不明白，每個人的有生以來的天性是習慣于得到，而不是習慣于失去。更不是習慣于已經得到以后，又失去了的任何東西。人們從呱呱墜地，首先得到了生命。自此以后，我們不斷地得到：從父母得到衣食、玩具、愛和撫育，從社會得到職業的訓練和文化的培養。長大成人以后，我們靠著自然的傾向和自己的努力繼續得到：得到愛情、配偶和孩子，得到金錢、財產、名譽、地位，得到事業的成功和社會的承認，如此等等。

當然，人生在世，有得必有失，我們在得到的過程中也確實不同程度地經歷了失去。但是，不管怎樣，我們比較容易把得到看作是應該的，正常的，把失去看作是不應該的，不正常的。所以，每當有失去，仍不免感到委屈。所失愈多愈大，就愈委屈。我們暗下決心要重新獲得，以補償所失。在我們心中的藍圖上，人生之路仿佛是由一系列的獲得勾畫出來的，而失去則是必須涂抹掉的筆誤。總之，不管失去是一種多么頻繁的現象，我們對它反正不習慣。

其實，道理本來很簡單：失去當然也是人生的正常現象。整個人生是一個不斷地得而復失的過程，就其最終結果看，失去反比得到更為本質。我們遲早要失去人生最寶貴的贈禮——生命，隨之也就失去了在人生過程中得到的一切。有些失去看似偶然，例如天災人禍造成的意外損失，但也是無所不包的人生的題中應有之義。“天有不測風云，人有旦夕禍福”，既然生而為人，就得有承受旦夕禍福的精神準備和勇氣。至于在社會上的挫折和失利，更是人生在世的尋常遭際了。由此可見，不習慣于失去，至少表明對人生尚欠覺悟。一個只求得到不肯失去的人，表面上似乎富于進取心，實際上是很脆弱的，很容易在遭到重大失去之后一蹶不振。

為了習慣于失去，有時不妨主動地失去。東西方宗教都有布施一說。照我的理解，布施的本義是教人去除貪鄙之心，由不執著于財物，進而不執著于一切身外之物，乃至于這塵世的生命。如此才可明白，佛教何以把布施列為“六度”之首，即從迷惑的此岸渡向覺悟的彼岸的第一座橋梁。佛教主張“無我”，既然“我”不存在，也就不存在“我的”這回事了。無物屬于自己，連自己也不屬于自己，何況財物。明乎此理，人還會有什么得失之患呢?

大家總是以為，已經到手的東西便是屬于自己的，一旦失去，就覺得自己蒙受了不該有的損失。其實，一切皆變，沒有一樣東西能真正占有。得到了—切的人，死時又交出一切。不如在一生中不斷地得而復失，習以為常，也許能更為從容地面對死亡。

另一方面，對于一顆有接受力的心靈來說，沒有一樣東西會真正失去。

我失去了的東西，不能再得到了。我還能得到一些東西，但遲早還會失去。我最后注定要無可挽救地失去我自己。既然如此，我為什么還要看重得與失呢?到手的一切，連同我的生命，我都可以拿它們來做試驗，至多不過是早一點失去罷了。

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